讓「你是一個佛」這個觀念留存在你的心中。奧修談經典《心經》——藉由靜心與覺知，每個人都有潛力達到像佛陀一樣的心靈境界。◎奧修OSHO：‧二十世紀最受矚目的靈性智慧大師‧與甘地、尼赫魯、佛陀並列為改變印度命運的十大人物之一‧目前為止，最受歡迎的靈性智慧大師。他的系列演講，已出版六百多種書，被翻譯成四十多種語言，影響數以億計的人類心靈。奧修給我們的忠告－－知識是來自外在的東西，智慧是你原始的洞見，它不是來自外界般若既不是一般所了解的知識，也不是一般所了解的智慧，它是一個內在的開花自我也是頭腦的一部分，而不屬於你內在的寧靜佛陀說：靜心就足夠解決你的難題，但是在它裡面還欠缺某些東西——慈悲靜心的人不會變得強而有力：他會變寧靜、變安和，力量是由衝突所產生出來的●關於本書我向你裡面的佛致敬，你或許沒有覺知到它，你或許從來沒有夢想過：你是一個佛。沒有人能夠是其他的東西，佛性就是你存在（being）的主要核心，它不是未來要發生的某件事，它已經發生了，它就是你從那裡來的源頭，它是來源，同時又是目標。但是你睡得很熟，你不知道你是誰，並不是說你必須去變成一個佛，而只是你必須認出它。你必須回到你自己的源頭，你必須看你自己的內在，勇敢地面對自己，你將會顯出你的佛性。……注意聽這些經文，因為這些是偉大的佛學文獻裡最重要的經文，因此它們被稱為「心經」，它是佛陀所傳達的訊息的心臟部分。讓「你是一個佛」這個觀念留存在你的心中。——奧修《心經》原本是一小段經文，是佛陀給他的一位門徒舍利子（Sariputra）的一段話語，它是在私下進行的。隨著時間的流逝，《心經》已成為佛教的核心教義之一，更是許多一般大眾熟悉的經文之一。有關《心經》的相關詮釋書，受到讀者的喜愛，由靈性大師奧修來談《心經》，更是讓人期待。在這本書中，奧修展示了《心經》這本經典的靈性力量，並將它們帶給現代讀者（與二千五百多年前的佛陀原始聽眾相比）不一樣的思想和需求。奧修所談的不是關於佛陀這個歷史人物：相反的，他向一般大眾讀者闡明一個重要訊息——發現自己的內在現實，自己的佛陀。他鼓勵人們，藉由靜心與覺知，每個人都有潛力達到像佛陀一樣的心靈境界。奧修還談到了人體的七個脈輪、能量中心以及它們與人的成長和意識的生理、心理、精神等方面的對應關係，幫助現代人找到更多內在的覺知與信心。本書每一章闡述《心經》內容之後，接著一章回答門徒相關的問題。了解《心經》和了解門徒所問的問題同樣重要，因為那將與身處現代的我們，更貼近生活核心。奧修說：空是進入佛學的鑰匙，當我們進入《心經》更深的領域，我們將越來越深入它。靜心冥想這些經文，帶著愛，帶著同感來冥想它，而不是用邏輯和推理來冥想它，如果你用邏輯和推理來進入這些經文，你將會扼殺它們的靈魂。不要分析它們，試著去了解它們，試著以它們本然的樣子來了解它們，不要將你自己的思想帶進來，你自己的思想將會是一個干擾。如果你能夠注意看這些經文，而不要用你的思想，你將會變得非常清澈。●奧修談七個能量中心古代的佛教經典談論七個廟。就好像蘇菲（Sufi：一個宗派）談論七個谷，而印度教談論七個能量中心，同樣地，佛教徒談論七個廟。第一個廟是「身體的」，第二個廟是「心理身體的」，第三個廟是「心理的」，第四個廟是「心理靈性的」，第五個廟是「靈性的」，第六個廟是「靈性超越的」，第七個廟，最後一個——廟中之廟——是「超越的」。第一個「身體的」，巴夫洛夫（Pavlov）、史金納（B.F.Skinner）和其他的行為學家認為人只是身體，他們太過於專注身體的層面，而忘記了其他每一樣東西。這些人試著只要透過身體和物質來解釋人，這種態度變成一個障礙，因為他們是不開放的。第二「心理身體的」，佛洛依德的心理分析就是在探討這個領域。佛洛依德在心理奧祕的探討比史金納和巴夫洛夫更高更深入一些，他並非只是一個行為學家，但是他從來沒有走出夢的範圍。夢像一個幻象存在你裡面，它是具有指示作用，它有一個來自無意識的訊息，要顯示給意識，但只是執著於它是沒有什麼特別意義的。使用夢，但是不要變成夢，你不是夢。第三種是「心理的」。阿德勒（Adler）生活在心理的——權力意志的世界。他雖然非常地自我主義，但至少有一些東西比佛洛依德開放一點，然而，問題是，就好像佛洛依德將每一樣東西都貶為性，阿德勒繼續將每一樣東西都貶為自卑情結。人們試著要變偉大，因為他們覺得自卑。一個試著要去成道的人是一個覺得自卑的人，一個試著要去成道的人是一個追求權力的人，這是完全錯誤的，因為我們看過一些人——佛陀、基督或克里希納——他們完全棄俗，他們的旅程不能叫做追求權力的旅程。當佛陀開花的時候，他沒有優越感的觀念，他向整個存在鞠躬，他沒有「比你更神聖」的觀念，每一樣東西都是神聖的，即使塵埃也是神聖的，他不認為他自己是優越的，他也沒有努力想要變成優越的，而他一點也不覺得自卑。但是阿德勒會繼續找尋一些自卑感，因為他無法相信一個人除了自我之外還能夠有任何目標。然而，它是比佛洛依德稍微高一點，自我比性更高一點，高得不多，但是高一點。第四是：「心理靈性的」，心的中心。容格（Jung）、阿沙吉歐利（Assagioli）和其他人穿透那個領域。他們比巴夫洛夫、佛洛依德和阿德勒走到更高的階段，他們打開了更多的可能性，他們接受了無理性和無意識的世界，他們不把他們自己限制在理智的層面，他們是更理智的人，他們也接受非理智。現代的心理學就是停止於此，停止在第四階段，第四階段只是在整個梯子的中間，有三個階段在這一邊，三個階段在那一邊。現代的心理學還不是一套完整的科學，它懸在中間，它很不穩，對任何事都不確定，它比較是假設性的，而比較不是經驗性的，它仍然在掙扎著想要怎麼樣。第五個是「靈性的」：回教、印度教、基督教——由很多人組織起來的宗教就是仍然陷住在第五個階段，他們沒有超越靈性的，所有被組織起來的宗教和教會都停留在那裡。第六個就是「靈性超越的」：瑜伽和其他方法。長久以來有許多方法在世界各地被發展出來，它們比較不像教會組織，比較不是教條式的，而比較是經驗性的，你必須用你的身體和頭腦來做一些事，你必須在你自己裡面創造出某一種和諧，好讓你能夠駕著那個和諧的雲，遠離一般的事情。瑜伽能夠了解所有這些，它是第六個。第七個是「超越的」：密宗譚崔（Tantra）、道和禪。佛陀的態度是屬於第七的——般若波羅密多（Pragyaparamita），它的意思是超越的智慧，唯有當所有的個體都被越過，當你變成只是純粹的覺知、只是一個觀照者、只是純粹主觀性的時候才會來臨的智慧。除非人到達超越的境界，否則他仍然必須被供以玩具和棒棒糖，他必須被供以虛假的意義。
